｢美しいもの｣はキリスト教の本質ではないという議論は、かつてもあったし、今もなお、かなりの力を持っている。｢質素｣であり、｢本質的｣(つまり｢形而上学的｣ということか)であることが、キリスト教にとって決定的に重要だという議論である。これはプロテスタントvsカトリックの問題に置き換えられることもあるが、決してそうではあるまい。｢美｣を巡る評価の問題なのだ。
礼拝においてどのような｢付属物｣(礼拝堂、音楽、楽器など)が｢ふさわしい｣ものなのか。審美的な判断は、もちろん、重要である。しかしそれでは、単なる｢好き嫌い｣という感覚だけが働いてしまうこともある。単純に審美的でなく、神学的に考えられる場合もあるだろう。その場合でも、前提となるある認識が存在しているので、その前提の｢是非｣を問わない限り、｢好き嫌い｣と変わらないレベルの問題となってしまう危険性があるし、前提についての省察が行われることはあまりない。従って、そのことについて議論することさえできないというのが、しばしば遭遇する状況である。｢ふさわしい/ふさわしくない｣というもっともらしい議論も、開き直ってしまえば、みんな｢好き嫌い｣に基づいているのだ。
今日、カトリック教会の典礼において、モーツァルトの教会音楽は一定の復権を果たした。モーツァルト自身は嘆いていたことであるが、啓蒙主義的な大司教によって典礼の時間が、従って、音楽の演奏にかけられる時間も、制限され、モーツァルトは｢短く｣教会音楽を作曲しなければならなかった。その結果、彼の作品は、現代の典礼にとっても｢適切な｣長さとなった。
その分、ハイドンは分が悪い。初期のものを除いて、気前のよい領主が長いミサ曲を許容したから、ハイドンは生前、思う存分、手の込んだミサ曲を作曲することができた。その結果、今日ではかえって、典礼の中で演奏しにくくなってしまっている。何と皮肉なことだろうか。
ハイドン没後200年の今年、改めてその教会音楽を聞いてみると、そこには、大らかで朗らかな信念が響いている。｢人生とは素晴らしいものだ｣。ハイドンの作品を聞くとその｢絶対的肯定｣の言葉が聞こえてくるし、それこそ、今日において、キリスト教が語り続けなければならないメッセージであるように思えるのだ。
